وسار الملايين من غير الفلسطينيين في شوارع الأمريكتين وأوروبا والقارات الأخرى للتظاهر ضد الحرب الإسرائيلية على غزة. كما أعرب آلاف الطلاب في جميع أنحاء العالم عن غضبهم من الاحتلال الوحشي والقتل الجماعي. كما تظهر الانفجارات الأخيرة للمعارضة ضد السياسيين في المناسبات العامة في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأماكن أخرى مقدار الازدراء الذي يشعر به العالم.
من المؤكد أن هذه الأصوات والاحتجاجات ضد الحرب غيرت الرأي العام العالمي، وفقدت إسرائيل كل مظهر من مظاهر الصورة الجيدة التي كانت تتمتع بها في السابق. ومع ذلك فإن أولئك الذين هم في وضع يسمح لهم بوقف القتل في غزة ما زالوا متمسكين بعناد بالادعاء القائل: “لإسرائيل الحق في الدفاع عن نفسها”.
إذن ما الذي يمكن أو ينبغي القيام به لإحداث تغيير كبير أو تحول في السياسة؟ فماذا يمكن للمجتمع الإسلامي أن يفعل من جانبه؟ لا شك أن العمل المدني والوقوف ضد القمع أمر ضروري للانخراط فيه. لكنها تكتيكات قصيرة المدى وبعيدة عن كونها استراتيجية شاملة.
ما أقترحه هو إلقاء نظرة جادة على نهج طويل الأمد نحو التحرر يرتكز على آيات من القرآن تعطينا، نحن المسلمين، إرشادات واضحة.
أول توجيه مهم يجب مراعاته هو أن القرآن لا يتغاضى عن فن الفنان إذا لم يكن له أي تأثير على المجتمع وشؤون المجتمع. وتتحدث سورة الشعراء في الآيات 225-226 عن الشعراء الذين “يهيمون في كل أودية الخيال” و”يقولون ما لا يفعلون”. وفي سياق اليوم، فإن المعادل لهؤلاء الشعراء أو الفنانين عموماً هم أكاديميو “البرج العاجي”، الذين لا تتصالح جهودهم الفنية والفكرية مع الواقع والمشاركة المدنية.
يستثني القرآن و”يثني” على الشعراء الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وبالتالي ترجموا فنهم إلى عمل حقيقي. كما أنهم يذكرون الله كثيرًا، فيعيشون مع الحق ويطالبون بالنصرة عند ظلم المظلومين.
التوجيه الثاني الذي نجده في القرآن هو فكرة إنشاء وتعزيز المشاركة الأكاديمية حتى في مواجهة النضال المدني. تقول الآية 122 في نهاية سورة التوبة (9):
«وما كان للمؤمنين أن يخرجوا ويقاتلوا جميعاً. ولو أن جماعة من كل فرقة (يتخلفون) ويجتهدون في فهم الدين (من خلال الدراسة والبحث) حتى ينصحوا قومهم (الذين يخرجون ويقاتلون) عند عودتهم إليهم، حتى يكونوا (الناشطين) ) قد يكون من الجيد اتخاذ الاحتياطات اللازمة.
وهذه دعوة واضحة إلى واجب مزدوج على المجتمع المسلم يعكس تقسيم العمل والنشاط المجتمعي. يمكن أن تكون إحدى الإدارات مسؤولة عن الحفاظ على السلام والعدالة في الأرض، ويمكن للأخرى المشاركة في التعلم والبحث – أي الكتابة والبحث وصياغة السياسات من خلال المؤسسات التعليمية ومراكز الأبحاث والمنظمات غير الحكومية. ثم يقوم هؤلاء الباحثون والأكاديميون بتقديم المشورة لصانعي السياسات والمشرعين لإصلاح وتغيير القوانين التي تخضع للاجتهاد والسياسة.
وبينما ندعو المسلمين إلى الانضمام إلى العمل المباشر على المدى القصير، يدعونا القرآن إلى تمويل ودعم المؤسسات الأكاديمية والبحثية من أجل طول عمر المسلمين. وهذا نموذج لم يتم اختباره وتجربته بعد في مجتمعنا العالمي الحديث. لكن هناك سابقة تاريخية لذلك.
تم سجن المناضل الهندي العظيم من أجل الحرية مولانا محمود حسن في مالطا خلال الحرب العالمية الأولى من قبل البريطانيين لمقاومته احتلالهم للهند. ومع ذلك، أثناء وجوده في السجن، واصل الانخراط في كتاباته الأكاديمية. وبعد إطلاق سراحه بعد الحرب، واصل عمله الثوري في المعهد الإسلامي في دار العلوم ديوبند في المجالين السياسي والفكري، حيث رأى أنهما صورتان متطابقتان لبعضهما البعض.
ونظراً لعمله، تم تكريمه بلقب “شيخ الهند”، تقديراً لجهوده المتواصلة في مقاومة الإمبريالية البريطانية والقمع في شبه القارة الهندية. ولا تزال آثار عمله، سواء في مجالات النشاط السياسي أو المشاركة الفكرية، محسوسة حتى اليوم من خلال المؤسسات والحركات التي كان جزءًا لا يتجزأ منها. ولم يرى أتباعه أن المشاركة الأكاديمية منفصلة تمامًا عن العمل المباشر لتحرير المضطهدين.
كانت جهود مولانا محمود حسن مرتبطة بعصره والظروف الفريدة للإمبريالية البريطانية في أوائل القرن العشرين. يتطلب السياق الاجتماعي والسياسي الحديث جهودًا جديدة متجذرة بالمثل في المحتوى الإسلامي الأصيل.
لقد أثبتت اللغة العلمانية لإنهاء الاستعمار فشلها في التحرر الفعلي والكامل. وحتى مع تخلص البلدان المستعمرة من نير الإمبريالية بالاسم، يظل جزء كبير من العالم اقتصاديًا واجتماعيًا وثقافيًا تحت قبضة القوى الإمبريالية.
إن ما نحتاجه الآن هو صياغة مفاهيم جديدة للسيادة وتوضيح الشكل الإسلامي الأصيل للعدالة في العالم الحديث. يجب على المسلمين ألا يخجلوا من الإبداع في كيفية استكشاف الإمكانيات الجديدة للنظرية السياسية والاجتماعية على المستويات المحلية والوطنية والدولية، حتى (وخاصة) على النقيض من المفاهيم الغربية السائدة عن الحداثة والسيادة والعدالة.
إن النشاط الإسلامي الذي لا يزال متجذرًا في إطار الأيديولوجية الإمبراطورية الغربية والنظرية السياسية ليس كافيًا. ويجب علينا أن نوضح نهجنا بشكل أصيل على المستوى النظري والعملي.
إذا كان للمسلمين المعاصرين أن يقودوا المجتمع العالمي مرة أخرى في مقاومة الظلم والدفاع عن العدالة، فليس هناك بديل عن نهج مزدوج يعترف بالنضالات السياسية والفكرية التي تشكل متطلبات أساسية لمظهر التحرر الحقيقي.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.