“أنا أعيش في أوهير. في كل مرة تحلق فيها طائرة في سماء المنطقة ليلاً، ترتعش يدي. أنا أبحث عن مكان للاختباء. ثم تُطلق صفارات الإنذار أيضًا – صفارات الإنذار الخاصة بالشرطة والإسعاف. أعرف أنهم ليسوا هناك، لكن يبدو الأمر كما لو أن الجنود موجودون خارج النوافذ. اعتدنا أن نشاهدهم وهم يسيرون ذهابًا وإيابًا في الطريق بجوار منزل أجدادي، ولم يكن علينا أن نقول أي شيء. كانوا يضايقون الجميع، ويضربون الناس، بما في ذلك جدي. كان من المفترض أن نبقى بالداخل. لقد قُتل ابن عمي”، هكذا أخبرني مريضي في نوفمبر الماضي خلال جلسة علاج نفسي في شيكاغو، موطن أكبر عدد من السكان الفلسطينيين في الولايات المتحدة. “لم أشعر بهذا، ولم أشعر بكوابيس كهذه منذ أن كنت طفلاً.”
منذ بدأ القصف والغزو الإسرائيلي لغزة في أكتوبر/تشرين الأول الماضي، ظهرت حركة عالمية ظلت تغلي لفترة طويلة، وخاصة من الجنوب العالمي، تضامناً مع الشعب الفلسطيني. وقد تظاهر ما لا يقل عن عشرات الملايين من الأشخاص في مدن العالم احتجاجاً على الإبادة الجماعية التي ترتكبها إسرائيل. في الولايات المتحدة، قامت الطبقة الحاكمة ووسائل الإعلام المرتبطة بها بشكل وثيق بتصوير تعبيرات التضامن هذه، إذا تم الاعتراف بها على الإطلاق، على أنها مجرد مسألة قرابة أيديولوجية غامضة أو مشاعر مجردة مناهضة للولايات المتحدة أو إسرائيل، وغالبًا ما تلجأ إلى اتهامات مضللة. معاداة السامية لتفسير كل شيء بعيدا. ومن خلال القيام بذلك، فإنهم يتجاهلون جذورها التاريخية والحقيقة المستمرة التي تشهد عليها هذه الحركة: هناك علاقة نفسية عميقة تربط عددًا لا يحصى من الأشخاص من خلفيات متنوعة بالقمع المروع الذي يتعرض له الفلسطينيون واللامبالاة التمكينية تجاهه التي تظهرها هذه الحركة. العديد من المراقبين من أمريكا الشمالية وأوروبا.
“أحاول ألا أشاهده، وأن أنظر إلى مقاطع الفيديو وصور الأطفال الصغار الذين يحاولون إيقاظ أشقائهم الموتى، لكن من المستحيل تجنب ذلك – ولا أريد تجنبه. انها الحقيقة. إنها حقيقتهم، ولكنها أيضًا حقيقتي وحقيقة عائلتي. قال مريض آخر: “لكنني لا أستطيع التعامل مع الأمر”. وأوضح آخر: “تغادر، معتقدًا أن الأمر سيكون أفضل. لكنها لا تتوقف. يتغير فقط. الآن يمكنك مشاهدته ودفع ثمنه بدلاً من أن تظل عالقًا تحته. لا أعرف ما هو الشعور الأسوأ.”
عند النظر إليها من خلال عيادة الطب النفسي والتحليل النفسي، فمن الواضح أنه بالنسبة للكثيرين، يكمن وراء تضامنهم مع الفلسطينيين اليوم تجارب مشتركة من المعاناة بين الأجيال الناجمة عن إرث الإمبريالية الأمريكية والأوروبية المستمرة في الخارج والعنصرية في الداخل. مع سماح وسائل التواصل الاجتماعي بمستوى غير مسبوق من القرب العالمي من الإبادة الجماعية التي تتكشف بعد أكثر من أربعة قرون من العنف الاستعماري الذي ولّد مخزونًا مضاعفًا من الصدمات التي انتقلت من جيل إلى جيل في كل قارة في جميع أنحاء العالم، فإن صور وصرخات الدمار في غزة تثير الأذهان ليس فقط التعاطف. إنهم يثيرون إحساسًا عميقًا بالرنين الشخصي. العديد من الباكستانيين، والعراقيين، والأفغان، واليمنيين، والفيتناميين، والكمبوديين، وميانما، والأيرلنديين، والهايتيين، والروانديين، والصوماليين، والسود، والأمريكيين الأصليين، والفلبينيين، والبورتوريكيين، وجنوب إفريقيا، والكولومبيين، وما إلى ذلك، يختبرون الآن الطائرات، مثل مريضتي. أعلاه أو رجال الشرطة في الشوارع كما لو أنهم جزء من آلة قاتلة كبيرة يعرفونها أيضًا عن كثب.
من وجهة نظري كطبيب وعالم أنثروبولوجيا سياسية، فإن الانتفاضة المتنامية ضد الإبادة الجماعية التي تدعمها الولايات المتحدة في غزة تعكس ذاتية ثورية ناشئة ولدت من صدمة هائلة تتجمع الآن حول مرحلة فريدة من القسوة. لا يتعلق الأمر بالتعاطف الفردي، أو التماهي المتخيل مع الآخر كما لو كنت مثله – وهي فضيلة عاطفية غالبًا ما تحتفل بها الليبرالية البيضاء للتحقق من إحساسها بصلاحها بينما تمحو بشكل ملائم كل من التاريخ والآخرية. أخرى والتهرب من أي مسؤولية في التصرف. بل يتعلق الأمر بدلاً من ذلك بتجميع الآخر في رفض “النظام الدولي القائم على القواعد” الأوروبي الأميركي، والذي اعتمد دائماً على خلق وإخضاع الآخرين العنصريين والإثنيين والجنسيين الذين يفترض أنهم يشكلون تهديداً لتبرير نفسه.
إن التماهي الذي يلعبه هذا التجمع ليس مع الفلسطينيين ولا مع الثقافات الفلسطينية في حد ذاتها، بل مع موقف الآخر النموذجي الذي أجبر الشعب الفلسطيني لفترة طويلة على الهيمنة الأوروبية الأمريكية – والدولة الإسرائيلية التي خلقتها وأنشأتها. الذي يدعم جيشه – للاحتلال. لنتأمل، على سبيل المثال، كيف تم إطلاق وصف “الإرهابي” في كثير من الأحيان بشكل عشوائي على الفلسطينيين، من الأطفال الصغار إلى الشعراء، بحيث يمكن للمعلقين الأمريكيين والمسؤولين الإسرائيليين أن يرفضوا دون خجل من خلال هذه المصطلحات جميع سكان غزة باعتبارهم يستحقون الموت. بالنسبة للمهاجرين الذين يتم التشهير بهم باعتبارهم مغتصبين ومهربين للمخدرات أو السود الذين يطلق عليهم البلطجية من أجل تبرير العنف المعادي للأجانب والشرطة العنصرية، على سبيل المثال، فإن مثل هذه الممارسات مألوفة للغاية.
في هذا السياق، انضمت المجتمعات المثلية والمتحولة والسكان الأصليين والسود في الولايات المتحدة إلى جانب المجتمعات العربية والمسلمة والآسيوية واليهودية المتنوعة حول العالم، بما في ذلك داخل إسرائيل، للاحتجاج على العنف الإسرائيلي والدعم المخزي له من خلال إدارة الرئيس الأمريكي جو بايدن. إن ما يوحد هؤلاء الأفراد والجماعات ليس الدين المشترك، أو العرق، أو النظرة الثقافية للعالم، بل المعرفة المتجسدة لما يشعر به المرء عندما يكون أحباؤه – الحاضر والماضي – منبوذين، وشيطنين، وانتهاكين، وذلك ببساطة لأنه تم تصنيفهم على أنهم “عنصرية” التهديد للقوة الأوروبية الأمريكية وما يرتبط بها من معايير التفوق الأبيض. وهذه المعرفة العميقة المستمدة من حقيقة المشاعر أكثر من أي أيديولوجية أو هوية واضحة تعمل الآن على تعزيز الرفض الأخلاقي المشترك لقبول إدامة هذا العنف ضد الآخرين.
وكما لاحظ الكاتب فييت ثانه نغوين، فإن “الآخر وتاريخه يتطلبان الحزن”. إن التحدي الأخلاقي الذي يواجهنا في مواجهة العنف الاستعماري وموروثاته هو توسيع نطاق الحزن، “لجعله أكثر سعة من أي وقت مضى، بدلا من اختزاله في حزن واحد. إن الحزن الواسع يعترف بأن صدمة الآخر ليست فريدة ولا فريدة من نوعها – وأن هناك آخرين يمكننا أن نتقاسم معهم العبء. ربما فقط من خلال توسيع حزننا قد نتمكن من ترك صدمتنا وراءنا. ومن خلال تقاسم عبء الآخرين، يمكننا أيضًا تحويل هذا العبء إلى هدية.
في الروايات التي شاركها مرضاي وطلابي وزملائي وأصدقائي، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى خلفيات مهمشة، أرى هذه الذاتية الثورية والتضامن الذي تغذيه يتشكل ويكتسب القوة. إن الأمر لا يتعلق فقط بالعمل على أساس المبادئ الأخلاقية أو المعرفة التاريخية بالاحتلال الإسرائيلي والتواطؤ الأوروبي الأميركي في مشروع التطهير العرقي؛ يتعلق الأمر باستعادة السلطة على الذات، وأخذ تاريخ عائلتها ومجتمعها على أنها متماشية مع الحاضر، وإعادة تأكيد الحقيقة المحسوسة لوجود الفرد ووجود أسلافه في مواجهة العنف اللاإنساني بشكل جذري. إنه رفض الانجرار بشكل سلبي إلى أنظمة القمع التي تحيط بنا والتي تواصل حكومة الولايات المتحدة، على وجه الخصوص، إظهار التزامها بها من الحزبين.
إن الحركة الأممية المزدهرة المكرسة لتحرير فلسطين من الاضطهاد العنيف ليست قضية سياسية عصرية وعابرة، كما ادعى بعض المراقبين الساخرين. إنها صحوة أخلاقية جماعية وتشكيل لمجتمع عاطفي مستمد من وعي ما بعد الاستعمار المتنامي – وهو حساب عابر للحدود الوطنية مع إرث العنف الاستعماري والتلاعب المالي الاستعماري الجديد الذي لا يزال يتردد صداه. إنه اعتراف متجدد بأن النضال من أجل العدالة والحرية مترابطة بالضرورة في المكان والزمان، وتمتد عبر القارات والأجيال. إن الأصوات التي ترتفع والأقدام التي تسير في نهاية كل أسبوع تضامنًا مع غزة بعد مرور أكثر من نصف عام على مذبحة مجتمعاتها لا تحتج فقط على الظلم المحدد المرتكب ضد الفلسطينيين. إنهم يتحدون أسس النظام الاقتصادي العالمي والنظام الأخلاقي المرتبط به والمبني على الاستغلال والتخفيض المنهجي لقيمة بعض الأرواح لدعم الصورة الزائفة الواضحة لأوروبا وأمريكا الشمالية ما بعد الاستعمار كرمزين للخير والحرية. إن مهمة تحرير فلسطين هي في الوقت نفسه مهمة تحرير أنفسنا، ومهمة صنع عالم يتميز بأخلاقيات “الجميع من أجل الجميع” ــ على حد تعبير عائلات الرهائن الإسرائيليين الذين يتوسلون إلى بنيامين نتنياهو لإنهاء حملته العنيفة ضد غزة.
ورغم الشعارات، لسنا كلنا فلسطينيين. وبدلاً من ذلك، فإننا جميعًا مختلفون جذريًا عن بعضنا البعض، ولدينا تاريخ حياة فريد، وأماكن في العالم، وطرق للرغبة والعيش. وبسبب الاختلافات التي تشكل كل واحد منا ومدى أهمية حمايتها، أصبح النضال من أجل تحرير فلسطين المسألة الأخلاقية والسياسية المحددة في عصرنا. إن عواقبها تتردد أصداؤها بالفعل إلى ما هو أبعد من أي إقليم أو شعب، وسوف ترسم خطوط الصراع الأخلاقي السياسي العالمي للجيل القادم ــ جيل لن يتذكره قادتنا السياسيون الحاليون بلطف.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.