وبعد مرور خمسين عاما، لاقت قضية دعم حقوق السكان الأصليين صدى في الولايات المتحدة

في البداية، سمعت صوتًا، ثم صوت شيء يضرب قاربها.

كان ذلك في عام 1975، وكانت نورما كاجي، التي كانت تبلغ من العمر 18 عامًا فقط في ذلك الوقت، بمفردها مع زوجها في المياه الهادئة لقناة هود، وهو مضيق تصطف على جانبيه الأشجار في ولاية واشنطن.

كان كاجي، أحد أفراد شعب سكوكوميش الأصليين، يستخدم الشباك لصيد سمك سلمون كوهو عندما قاطعت سلسلة من الأصوات الغريبة الهدوء: أزيز وأصوات وجلطات. وذلك عندما أدرك الزوجان أنهما تعرضا لإطلاق النار.

قام زوج كاجي بسرعة بتشغيل محرك القارب، وانطلق الزوجان مسرعين. لكن الذاكرة باقية مع كاجي حتى يومنا هذا.

“كنا خائفين. استغرق الأمر بضعة أيام حتى نعود إلى هناك. وقال كاجي لقناة الجزيرة: “كنا بحاجة إلى المال”.

وتعتقد أنها استُهدفت كجزء من “حروب الأسماك” في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي: سلسلة من الاشتباكات حول حقوق صيد الأسماك الأصلية في منطقة شمال غرب المحيط الهادئ في الولايات المتحدة.

ولكن قبل 50 عاماً، في 12 فبراير/شباط 1974، كان من شأن قرار المحكمة الفيدرالية أن يغير مسار الصراع، ويقدم تسوية لا تزال مثيرة للجدل حتى يومنا هذا.

أيد قرار بولدت – الذي سمي على اسم مؤلفه القاضي جورج بولدت – حق السكان الأصليين في صيد الأسماك في ولاية واشنطن، مما حقق فوزًا كبيرًا للقبائل المحلية.

علاوة على ذلك، فقد نصت على أن الشعوب الأصلية يمكنها المطالبة بحصة من الصيد مساوية لحصة الصيادين غير الأصليين. وبعبارة أخرى، سيتم تقسيم محصول الأسماك في الولاية بنسبة 50-50.

كان كاجي من بين السكان الأصليين الذين حضروا المحكمة في ذلك اليوم. وهي تتذكر منزلًا مكتظًا، حيث كان أفراد القبيلة يرتدون ملابس رسمية، والهيبيون يرتدون ملابس مصبوغة، وشيوخ من السكان الأصليين، يشعرون بالراحة في ملابسهم اليومية.

قال كاجي، وهو الآن عضو في مجلس قبيلة سكوكوميش: “لقد كانت مفاجأة أن نرى عدد الأشخاص الذين حضروا لدعم السكان الأصليين”.

وتعتبر الحكم انتصارا، وإن كان محدودا: “إذا نظرت إلى تاريخ الأمريكيين الأصليين، فقد خسرنا كل شيء. أردنا الكثير، ولكن حصلنا على بعض. ويمكننا العمل مع البعض”.

لكن آخرين يعتقدون أن قرار بولدت كان بمثابة نكسة، مما مهد الطريق أمام العقبات التي لا تزال قائمة حتى الوقت الحاضر.

الصيد كعمل احتجاجي

جاء قرار بولدت في نهاية حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، وهي فترة الصحوة العنصرية والتصفية الثقافية التي بدأت في الخمسينيات من القرن الماضي.

لقد كان عصر العصيان المدني، عندما خرج المتظاهرون السود والملونون إلى الشوارع للتنديد بالفصل العنصري والممارسات التمييزية الأخرى.

كان الاعتصام أحد أكثر أشكال الاحتجاج شهرة في ذلك الوقت. سيحتل المتظاهرون أماكن لا يُسمح لهم فيها عادةً، أو يتجهمون نحو طاولات الغداء المنفصلة أو ينزلون في مكتبات منفصلة حيث يرفضون بعد ذلك التحرك.

في شمال غرب المحيط الهادئ، أنشأ المتظاهرون من السكان الأصليين نسختهم الخاصة من الاعتصام: صيد السمك.

وكانت الفكرة هي الوصول إلى ممر مائي حيث قد يُمنعون من صيد الأسماك، وإلقاء شباكهم بشكل جماعي، متحديين أوامر المغادرة.

كان هذا التكتيك جزءًا من تحول في حركة حقوق السكان الأصليين – أو “القوة الحمراء”. وكانت بعض المنظمات الأقدم التي يقودها السكان الأصليون قد قاومت في السابق فكرة الاحتجاج العام بشعارات مثل “الهنود لا يتظاهرون”.

اجتذبت عملية الصيد في النهاية اهتمامًا إعلاميًا كبيرًا ومشاركين من المشاهير. ويتذكر غاري بيترسون (79 عاما)، مدير الأعمال السابق لقبيلة سكوكوميش، أن مارلون براندو الحائز على جائزة الأوسكار والكوميدي ديك غريغوري شاركا في الفيلم.

قال بيترسون: “كان الناس يشاهدونه في الأخبار كل ليلة”. “كان هناك أشخاص بارزون مثل مارلون براندو تم القبض عليهم”.

ولكن على عكس الكفاح من أجل إنهاء الفصل العنصري، لم يكن المتظاهرون من السكان الأصليين الذين يقفون وراء هذه الاحتجاجات يسعون إلى الاندماج. كانوا يبحثون عن السيادة.

“هذه الورقة تؤمن أسماكك”

لقد اعترفت حكومة الولايات المتحدة ببعض القبائل الأصلية كدول ذات سيادة – على الورق على الأقل. لكن من الناحية العملية، غالبًا ما يتم انتهاك المعاهدات التي وقعتها مع هذه الدول دون عواقب تذكر.

كان هذا هو الحال في شمال غرب المحيط الهادئ. وفي خمسينيات القرن التاسع عشر، قام إسحاق ستيفنز، أول حاكم لإقليم واشنطن، بوضع العديد من المعاهدات التي تحدد حق القبائل المحلية في الصيد في “جميع الأراضي المعتادة والمعتادة”.

لكن المعاهدات كانت في المقام الأول بمثابة وسيلة لتجريد السكان الأصليين من أراضيهم. ويؤكد المؤرخون أن ستيفنز استغل الحواجز اللغوية – وهدد باستخدام القوة العسكرية – لضمان توقيع الوثائق.

إجمالاً، أصبح 64 مليون فدان (25.9 مليون هكتار) من أراضي السكان الأصليين تحت سيطرة ستيفنز. ومع ذلك، تعهد بالحفاظ على حقوق الصيد القبلية.

“هذه الورقة تؤمن سمكتك. أليس الأب يطعم أولاده؟» وبحسب ما ورد قال ستيفنز خلال إحدى مفاوضات المعاهدة.

كانت أنواع مثل السلمون جزءًا لا يتجزأ من مجتمعات السكان الأصليين في المنطقة: فقد كانت مصدرًا غذائيًا أساسيًا وجزءًا مهمًا من الحياة الروحية.

وقالت أمبر تايلور، مساعدة مدير إدارة الحفاظ على التراث التاريخي في قبيلة بويالوب: “قد يبدو الأمر غريباً بالنسبة للناس، لكن (صيد الأسماك) مرتبط بثقافتنا ومن نحن”.

“لدرجة أنه عندما جاء ستيفنز للتفاوض على المعاهدة، كان لدى أسلافنا البصيرة لإدراج تلك المقدمات لأننا اعتمدنا عليها بشدة في معيشتنا.”

ولكن مع انتقال المستوطنين إلى إقليم واشنطن، أصبح الوصول إلى مواقع صيد الأسلاف محفوفًا بالمخاطر بشكل متزايد.

وبعد ذلك كان هناك انخفاض عدد السكان. انخفض عدد سمك السلمون بحلول القرن العشرين.

أدت التغييرات التي أحدثها الإنسان في البيئة – بما في ذلك القناة الواقعة بين بحيرة واشنطن وبوجيه ساوند، وتجريف نهر دواميش والعديد من السدود الكهرومائية – إلى تعطيل أنماط هجرة الأسماك، مما أعاق قدرتها على التكاثر.

كما تسببت عوامل أخرى مثل الصيد التجاري والتنمية الحضرية والمبيدات الحشرية في إحداث دمار كبير في أعداد سمك السلمون. أدى تقلص عدد سمك السلمون في النهاية إلى زيادة المنافسة على محاصيل الأسماك، الأمر الذي أدى بدوره إلى إثارة العداء.

العنف على الماء

بحلول الخمسينيات من القرن الماضي، سعت ولاية واشنطن إلى فرض قيود وأنظمة على الصيادين من السكان الأصليين، لإخضاعهم لسيطرة الدولة. تم إجراء اعتقالات وتوجيه اتهامات ومصادرة معداتهم أو تدميرها لأفراد القبيلة.

وأوضح بيترسون، مدير الأعمال السابق في سكوكوميش، أن الصيادين من غير السكان الأصليين استهدفوهم حتى للانتقام، خوفًا من المنافسة على صيدهم.

كان هناك الكثير من الصيادين غير الهنود الغاضبين. كانوا يحضرون كتلًا إسمنتية ويرمونها في شباك الصيد الهندية ويحاولون إغراقها. وقال: “لقد شعرت دائمًا بعدم الأمان”.

وأضاف بيترسون أن السكان الأصليين لجأوا إلى الصيد ليلاً حتى يتمكنوا من الحفاظ على تقاليدهم الثقافية وكسب لقمة العيش بأقل قدر من العنف.

وصلت التوترات إلى ذروتها في سبتمبر 1970. أقام زعماء السكان الأصليين معسكرًا لمدة ستة أسابيع على نهر بويالوب، واندلعت أعمال العنف عندما أطلقت الشرطة الغاز المسيل للدموع على الحاضرين. وتم في نهاية المطاف اعتقال ستين شخصاً، بينهم أطفال.

كان ستان بيتكن، المدعي العام الفيدرالي، هناك في ذلك اليوم. ما شهده من شأنه أن يلهمه لرفع دعوى قضائية ضد الولايات المتحدة ضد واشنطن. وقالت إن ولاية واشنطن لم تلتزم بحقوق المعاهدات الملزمة قانونًا التي أبرمتها مع القبائل في خمسينيات القرن التاسع عشر.

قال بيترسون: “بالنسبة لي، كان الأمر يتعلق بجعل الحكومة الفيدرالية تفعل ما كان من المفترض أن تفعله دائمًا”.

اختراق مع الصيد

مرت ثلاث سنوات قبل أن تصل القضية إلى المحاكمة أخيرًا. وعندما تم النطق بقرار بولدت أخيرا، كان هناك احتفال بالحفاظ على حقوق الصيد القبلية، وهو إنجاز استغرق ما يقرب من قرن من الزمان. وقد تم الترحيب بالقضية باعتبارها انتصارًا كبيرًا للسيادة القبلية.

لكن هذا النصر كان مشوبًا بالسلبيات. وقد يستغرق الأمر سنوات حتى يتم تنفيذ القرار بالكامل، وأثارت أحكام مثل تقسيم محصول الأسماك انتقادات فورية.

قال تايلور من إدارة الحفاظ على التراث التاريخي في بويالوب: “قالت جدتي إننا فقدنا 50 بالمائة من الأسماك عندما صدر قرار بولدت”. “لقد خسرنا بالفعل – في أذهان الكثير من الناس – 50 بالمائة من المحصول.”

بالإضافة إلى ذلك، أدى قرار بولدت إلى إنشاء خطوط حدودية بين القبائل لم تكن موجودة من قبل.

ونقلاً عن معاهدات خمسينيات القرن التاسع عشر، أعاد القرار التأكيد على حق الشعوب الأصلية في صيد الأسماك “في جميع الأراضي المعتادة والمعتادة”. لكن ماهية هذه الأسباب لم يتم تحديدها قانونيًا.

وقال بيترسون: “إن اللغة المستخدمة في قرار بولدت أدت إلى تعقيد الأمور”. “لقد استأجروا عالمًا في الأنثروبولوجيا لمعرفة “مناطق الصيد المعتادة والمعتادة” لكل قبيلة. لقد خلقت حدودًا لم تكن موجودة من قبل.

أوضح بام جيمس، عضو قبيلة كولفيل، مسؤول الاتصال القبلي للجمعية التاريخية لولاية واشنطن (WSHS)، أن تقسيم الأراضي لم يكن جزءًا من ثقافة السكان الأصليين التقليدية.

وأوضحت قائلة: “عندما نفكر في الاتصال المسبق، نجد أنه تم تقاسم الموارد”.

لكن قرار بولدت غيّر ذلك، حيث حدّد مناطق لاستخدام كل قبيلة.

“عندما تم وضع هذه الحدود، لم يؤثر ذلك على صيد الأسماك لدينا فحسب. قال جيمس: “لقد أثر ذلك على غذائنا وسيادتنا الغذائية وأدويتنا”. “هناك أماكن لا يمكننا الذهاب إليها للتجمع. والآن علينا أن نحصل على تصاريح للذهاب إلى الغابات الوطنية لجمع أدويتنا”.

وأضافت أن العنف الذي يواجهه الصيادون من السكان الأصليين لم يتراجع بالضرورة على الفور.

وقال جيمس: “بعد قرار بولدت، أعتقد أن بعض أعمال العنف أصبحت أسوأ”. “أتذكر أنني كنت على الشاطئ لأحفر المحار وتعرضت لإطلاق النار. لقد مررنا جميعًا بهذا النوع من التجارب.”

من قرار بولدت إلى الأمام

وبعد مرور خمسين عامًا، لا تزال القبائل في شمال غرب المحيط الهادئ تقاتل من أجل الحفاظ على أساليب حياة أسلافهم. ووجد تقرير صدر عام 2021 عن مكتب استعادة سمك السلمون بولاية واشنطن أن العديد من مجموعات سمك السلمون في المنطقة “لا تزال تتأرجح على شفا الانقراض”.

وهذا الاحتمال يثير قلق تايلور، من إدارة الحفاظ على التراث التاريخي في قبيلة بويالوب.

وقالت: “لقد نشأت مع جدتي وهي تخبرنا أن كل نهر به مجموعة من السكان الأصليين الذين يتواجدون هناك لحماية سمك السلمون والتأكد من الاعتناء بهم”. “داخل عائلتي، لدينا اعتقاد بأنه عندما يختفي السلمون، فإننا نختفي”.

وأشارت إلى ثقافة السكان الأصليين كمثال على ممارسات المعيشة المستدامة. “ما نتعلمه عندما نكون في الماء هو كيف نكون وكيلاً جيدًا. لقد أخذ شعبنا فقط ما يحتاج إليه”.

بالنسبة لجيمس، يعد قرار بولدت بمثابة تذكير قوي بأهمية مساءلة السلطات الفيدرالية وسلطات الولايات.

“أحد الأشياء التي ننساها دائمًا هو أن هناك ثلاثة ملوك في هذه الأمة: الفيدرالي، والولايات، والقبائل. نحن دول ذات سيادة. وأوضحت: “نحن نقف جنبًا إلى جنب مع الحكومة الفيدرالية”.

ومع ذلك، فقد حذرت من أن نتائج مثل هذه الحالات كانت تقليديًا غير مواتية للشعوب الأصلية. بالنسبة لها، فإن إرث قرار بولدت هو إلى حد كبير إرث اقتصادي: كيف يمكن للقبائل أن تظل واقفة على قدميها مالياً مع الحفاظ على ثقافتها؟

أشار جيمس إلى أن هذا سؤال حيوي لضمان استمرارية الطرق الغذائية التقليدية مثل حصاد السلمون للأجيال القادمة.

“عندما أفكر في المستقبل، أقول دائمًا إنني أقوم بهذا العمل من أجل حفيدتي. لا أريدها أن تقرأ عن هويتها في كتاب. أريدها أن تعرف ذلك وتجربه وتنقله إلى أحفادها.